Смысл жизни и смысл смерти человека как философская проблема. Понятие о здоровье, пограничных состояниях, болезни, терминальных состояниях

Вступление 3

I. Размышления о жизни и смерти в историческом контексте 3

Восточный подход к жизни человека 3

Человек в античной философии 3

Смысл жизни «по-христиански» 3

Cogito ergo sum 3

«Человек в себе» не познаваем Философские проблемы жизни и смерти3

Бунт против разума 3

А стоит ли? 3

Путь «сердца» 3

Смерть и ее феномены 3

Смерть - необходимость или неизбежность? 3

Тело-душа-дух 3

Бессмертие 3

III. В поисках смысла 3

Заключение 3

Список использованной литературы 3

Приложения 3

Вступление

«Тот, кто имеет ЗАЧЕМ жить, может вынести любое КАК»

Проблема человека, его жизни и смерти на протяжении многих столетий приковывала к себе внимание мыслителей. Философские проблемы жизни и смерти. Люди пытались постигнуть тайну человеческого бытия, решить извечные вопросы: что такое жизнь? Когда и почему на нашей планете появились первые живые организмы? Как продлить жизнь? Философские проблемы жизни и смерти. Вопрос о загадке возникновения жизни естественно, влечет за собой вопрос о смысле смерти. Что есть смерть? Торжество биологической эволюции или плата за совершенство? Способен ли человек предотвратить смерть и стать бессмертным? И, наконец: что же царит в нашем мире - жизнь или смерть?

Проблема смысла жизни стала, по словам Г.Гейне, «проклятым» вопросом философии и истории.

Трагизм человеческого существования заключается в том, что человек как бы “заброшен” (по выражению экзистенциалистов) в предметно-физический мир. Как жить в мире, осознавая бренность своего существования? Как познать бесконечное конечными средствами познания? Не впадает ли человек в постоянные ошибки, объясняя себе мир? Большинство людей чувствует свой разрыв с миром природы, социума, космоса, и это переживается ими как ощущение одиночества. Осознание человеком причин своего одиночества не всегда избавляет от него, но ведет к самопознанию. Это было сформулировано еще в античности, но и по сей день главной тайной человека является он сам.Философские проблемы жизни и смерти

Столкновение жизни и смерти - это источник творчества человека. В искусстве ситуация смерти реализуется в одной из наиболее развитых форм эстетического выражения - в трагедии. Как писал М.Волошин: «Источник всякого творчества лежит в смертельном напряжении, в изломе, в надрыве души, в искажении нормально-логического течения жизни».

Вряд ли рациональные аргументы заставят человека когда-нибудь полюбить смерть, но философские размышления по этому поводу могут помочь ему более мудро относиться к жизни.

Каждый должен для себя рано или поздно ответить на вопрос: «ЗАЧЕМ?». После этого, действительно, уже не так важно «КАК?», ибо смысл жизни найден. Он может быть в вере, в служении, в достижении цели, в преданности идеи, в любви – это уже не принципиально.

В своей работе я попытался как можно полнее рассмотреть проблему в историческом аспекте. Во второй части работы приведены основные философские категории, без которых рефлексия на подобную тему невозможна, а также их толкование, прошедшее через призму моего мировоззрения. Здесь же собран основной материал по философским аспектам смерти и бессмертия. Третья глава посвящена смыслу жизни, его разновидностям и проблеме поиска. В приложениях я поместил свои размышления на сходную тематику, которые посещали меня по мере становления.

I. Размышления о жизни и смерти в историческом контексте

Все видеть, все понять, все знать, все пережить,

Все формы, все цвета вобрать в себя глазами,

Пройти по всей земле горящими ступнями,

Все воспринять и снова воплотить

Философские проблемы жизни и смерти

М.Волошин

Восточный подход к жизни человека

Джайнизм.

Жизнь – страдание, которое связывается с законом необходимости (кармой). Джайны учат о наличии в мироздании двух самостоятельных начал – «джива» (живое) и «аджива» (неживое). Тело – неживое, душа – жива. Человек перерождается из одного тела в другое и все время подвержен страданиям. Высшая цель – разъединение дживы и адживы. Их соединение – главная и основная карма – источник страданий. Но закон кармы можно победить, если освободить джин (душу) от кармы путем «трех жемчужин» джайнов:

правильной веры;

правильного познания;

правильного поведения.

Счастье и свобода человека - в полном освобождении души от тела.

Будду, в основном, интересовала человеческая жизнь, наполненная страданиями и разочарованиями. Поэтому его учение было не метафизическим, а, скорее, психотерапевтическим. Он указал причину страданий и способ их преодоления, воспользовавшись для этой цели традиционными индийскими понятиями такими, как «майя», «карма», «нирвана» и т. д., и дав им совершенно новое психологическое истолкование. «Благородные истины» буддизма направлены на то, чтобы постигнуть причины страданий и таким образом освободиться от них. По мнению буддистов, страдание возникает в том случае, если мы начинаем сопротивляться течению жизни и стараемся удержать некие устойчивые формы, которые, будь это вещи, явления, люди или мысли, все является «майей». Принцип непостоянства воплощается также в представлениях о том, что не существует особого эго, особого "я", которое было бы субъектом наших изменяющихся впечатлений. Путь освобождения восьмеричен:

Правильное понимание жизни (того, что она – есть страдания, от которых надо избавиться);

Решимость;

Правильная речь;

Действие (непричинение зла живому);

Правильный образ жизни;

Усилие (борьба с соблазном, дурными мыслями);

Внимание;

Сосредоточение (состоит из четырех ступеней, в конце которых нирвана – полная невозмутимость и неуязвимость).

Буддизм проповедует отрешенность от всего, что привязывает человека к жизни, отвращение к телу, чувствам, и даже уму:

«…Ни к чему не привязанный мыслью,

Победивший себя, без желаний,

Отрешенностью и недеяньем

Человек совершенства достигнет».

Таким образом, цель жизни согласно буддийской традиции – разорвать порочный круговорот «сансары», освободиться от уз «кармы», достичь «нирваны», стать просветленным. А смысл жизни, соответственно, в таком состоянии, когда уже не существуют представления об отдельном «я», и постоянным и единственным ощущением становится переживание единства всего сущего.

Рассмотрим наиболее философское течение индуизма – веданту. Мир состоит из безличностного мирового духа – «брахмана», - получить от которого откровение – наивысшая истина и наслаждение. Индивидуальная человеческая душа хоть и бессмертна, но намного уступает мировому духу по степени совершенства вследствие слишком тесной связи с телом. Эта связь проявляется в подчинении человеческой души («атмана») закону необходимости («карме»). Философские проблемы жизни и смертиПривязанность «атмана» к телу вынуждает душу каждый раз после смерти переселяться в другое тело. Поток таких перевоплощений длится, пока человек полностью не освободится от земных страстей и жизненных проблем (от грехов, по христианству). Тогда наступает освобождение и «атман» сливается с «брахманом», т.е. наша душа сливается с мировым духом. До тех пор, пока мы видим в мире многообразие предметов и явлений, находясь под чарами майи и, думая, что мы существуем отдельно от окружающей нас среды и можем действовать свободно и независимо, мы сковываем себя кармой. Для того чтобы освободиться от уз кармы, нужно осознать целостность и гармонию, царящие в природе, включая и нас самих, и действовать в соответствии с этим. Философские проблемы жизни и смертиИндуисты видят много путей к освобождению. Люди, стоящие на различных ступенях духовного развития и исповедующие индуизм, могут использовать для слияния с Божественным разные понятия, ритуалы и духовные дисциплины. Индуистов не беспокоит то обстоятельство, что эти понятия и практики иногда противоречат друг другу, поскольку они знают, что Брахман лежит вне всех понятий и образов. Это объясняет высокую терпимость и восприимчивость индуизма к различным влияниям. Если рассматривать индуизм в целом, то он никогда не стремился заставить своих последователей отказаться от чувственного наслаждения, не отделяя тело от духа и видя в нем неотъемлемую часть человеческой природы. Поэтому индуист не старается контролировать желания тела при помощи сознательной воли, но видит свою цель в осознании себя со всем своим существом, телом и духом. В индуизме даже появилось течение, средневековый тантризм, в котором путь к просветлению лежит через глубокое погружение в переживания чувственной любви, в которой "каждый воплощает в себе обоих".Философские проблемы жизни и смерти

А вот индийские материалисты смотрят на проблему человеческой жизни диаметрально противоположно. Материя – единственная реальность. Душа состоит из материальных элементов (земли, воды, огня, воздуха) и умирает вместе с телом. «Пока живешь – живи радостно, ибо смерти не избежит никто». Так появился гедонизм. Согласно течению чарвака, единственный смысл жизни – в удовольствиях, доставляемых чувственными наслаждениями. «В нашей власти использовать наибольшее число удовольствий и избежать неминуемо сопутствующих им страданий».

Конфуцианство

Человек как личность существует не для себя, а для общества. Пожалуй, этим и объясняется смысл человеческой жизни у представителей этого течения. Общественная субординация и образование – вот основа конфуцианства.

Даосисты познают смысл жизни не через логические выкладки, а путем созерцательного странствия в дао-потоке. Не выглядывая из окна можно видеть естественное дао. «Чем дальше идешь, тем меньше познаешь». Все сущее, в т.ч. и человеческая жизнь, имеет единую первооснову – дао (путь, бог, разум, слово, логос, смысл - из-за особенностей китайского языка у этого слова много оттенков. Вспомним Библию «Сначала было Слово… и Слово было Богом». Логос как первопричину мы также встречаем у Гераклита.) Поэтому нет смысла распыляться на преходящие формы и многообразия, достаточно постигнуть дао, и все вопросы отпадут, в т.ч. о смысле жизни. Мудрец стремится распознать дао и действовать в соответствии с ними. Таким образом, он становится "человеком с Дао", живущим в гармонии с природой и преуспевающим во всех своих начинаниях. "Тому, кто подчиняется течению Дао, следуя естественным процессам Неба и Земли, не сложно управлять всем миром". Даосы рассматривали логическое мышление как составную часть искусственно созданного мира человека, наряду с общественным этикетом и нормами морали. Они совершенно не интересовались этим миром, сосредоточив свое внимание на созерцании природы, имевшем целью обнаружить "свойства Дао".

Введение

Издревле человек ставил перед собой вопрос, в чем сущность человеческого бытия. Многие философы и мыслители пытались ответить, для чего живет человек, для чего пришел он в этот мир, почему он умирает и что происходит с ним после смерти.

Ориентация греческих мыслителей на человека и его разум тесно связана с фундаментальной установкой всей греческой культуры - с призывом к самопознанию. Изречение ”Познай самого себя”, высеченное на колонне при входе в храм Аполлона в Дельфах, явилось одной из ведущих идей на поворотных пунктах истории.

Для Сократа смысл человеческой жизни заключается в философствовании, в постоянном самопознании, вечном поиске самого себя путем испытания. Преодоление неведения предполагает поиск того, что есть добро и зло, прекрасное и безобразное, истина и заблуждение. Согласно Платону, счастье (блаженство) возможно лишь в загробном мире, когда бессмертная душа - идеальная сущность в человеке - освобождается от оков бренного тела. Природа человека, считает Платон, определяется его душой, точнее, душой и телом, но с приматом души над телом, божественного бессмертного начала над смертным, телесным. По учению Платона, человеческая душа состоит из трех частей: первая из них выражает идеально - разумную способность, вторая - вожделяюще-волевую, третья - инстинктивно-аффектную. В зависимости от того, какая из этих частей берет верх, зависит судьба человека, направленность его деятельности, смысл его жизни.

На вопрос, о чем человек должен мечтать, Антисфен говорил: ”О том, чтобы умереть счастливым”. ”Тот, кто хочет быть бессмертным, - говорил он, - должен вести благочестивую и праведную жизнь”. ”Государства погибают тогда, когда перестают отличать дурных от хороших”.

В отличие от славянского язычества (основными мировоззренческими доминантами которого были антропоморфизация природы и натурализация человека) и эллинского типа культуры (где мерой всех вещей являлся героизированный человек) принятое Русью христианство диктовало качественно иную концепцию человека. Основой всех основ и мерой всех вещей стало высшее духовное субстанциональное первоначало.

Через осознание своей малости, греховности, даже ничтожности перед абсолютностью идеала и в стремлении к нему человек получил перспективу духовного развития, его сознание становится динамично направленным к нравственному совершенствованию. Совесть, нравственная чистота, стремление творить добро, совершать духовные подвиги становится стержнем личностного самосознания, поведения лучших представителей русского народа, гарантами его социального развития. Средства нравственного, духовного становления, борьбы личности против ее подавления на разных этапах средневековой истории Руси были различны - от стремления к духовному самоуглублению в духе Нила Сорского до бунтарского протеста протопопа Аввакума в защиту народных традиций от их сознательного разрушения сверху.

Проблема человека занимает одно из центральных мест в философии французского Просвещения. Свое понимание человека французские материалисты противопоставляли религиозно-философской антропологии, решительно отвергали дуалистическую трактовку природы человека, как сочетания телесной, материальной субстанции и нематериальной, бессмертной души. Что касается философов-деистов, то Руссо допускал бессмертие души и загробное воздаяние, тогда как Вольтер отрицал, что душа бессмертна, а по поводу того, что возможна ли ”божественная справедливость” в загробной жизни, предпочитал хранить ”благоговейное молчание”.

В истолковании человеческой природы Вольтер выступил противником Паскаля, отвергая не только его дуализм, но и главную мысль философа, что человек - одно из наиболее слабых и ничтожных существ в природе, своего рода ”мыслящий тростник”. Люди не так жалки и не так злы, как полагал Паскаль, подчеркивает Вольтер. Идее же Паскаля об одиночестве и заброшенности людей он противопоставляет свой тезис о человеке, как общественном существе, стремящемся к образованию ”культурных сообществ”. Не приемлет Вольтер и паскалевское осуждение человеческих страстей и эгоизма. ”Любовь к себе”, другие влечения и страсти являются, согласно Вольтеру, первопричиной всех человеческих деяний, тем импульсом, который объединяет людей, приводит к образованию процветающих городов и великих государств.

Стремление к последовательно материалистическому решению проблемы человека получило яркое выражение в сочинениях Ламетри, Дидро и Гельвеция. Лейтмотивом их философской антропологии является положение о материальном единстве человека, теснейшей зависимости ”способностей души”, всех психических процессов, начиная с ощущения и кончая мышлением, от нервной системы и мозга, от состояния ”телесной субстанции”. В соответствии с такой точкой зрения смерть тела рассматривалась как причина прекращения всей психической деятельности человека, как естественное и закономерное завершение земной жизни, единственно возможной и реальной.

Глава 1. Человек в поисках смысла жизни.

В отличие от животных инстинкты не диктуют человеку, что ему нужно, и в отличие от человека вчерашнего дня, традиции не диктуют сегодняшнему человеку, что ему должно. Не зная ни того, что ему нужно, ни того, что он должен, человек утратил ясное представление о том, чего же он хочет. В итоге он либо хочет того же, чего и другие (конформизм), либо делает то, что другие хотят от него (тоталитаризм).

Смысл должен быть найден, но не может быть создан. Создать можно лишь субъективный смысл, простое ощущение смысла, либо бессмыслицу. Смысл не только должен, но и может быть найден, и в поисках смысла человека направляет его совесть. Одним словом, совесть - это орган смысла. Ее можно определить как способность обнаружить тот единственный и уникальный смысл, который кроется в любой ситуации. Смысл - это всякий раз также и конкретный смысл конкретной ситуации. Это всегда ”требование момента”, которое всегда адресовано конкретному человеку. И как неповторима каждая отдельная ситуация, так же уникален и каждый отдельный человек.

Каждый день и каждый час предлагают новый смысл, и каждого человека ожидает другой смысл. Смысл есть для каждого, и для каждого существует свой особый смысл. Из всего этого вытекает, что смысл должен меняться как от ситуации к ситуации, так и от человека к человеку. Однако смысл вездесущ. Нет такого человека, для которого жизнь не держала бы на готове какое-нибудь дело, и нет такой ситуации, в которой нам бы не была предоставлена жизнью возможность найти смысл.

Человек не только ищет смысл в силу своего стремления к смыслу, но и находит его, а именно тремя путями. Во-первых, он может усмотреть смысл в действии, в создании чего-либо. Во-вторых, он видит смысл в том, чтобы переживать что-то, и, наконец, он видит смысл в том, чтобы кого-то любить. Но даже в безнадежной ситуации, перед которой он беспомощен, он способен видеть смысл.

В жизни не существует ситуаций, которые были бы действительно лишены смысла. Это можно объяснить тем, что представляющиеся нам негативными стороны человеческого существования - в частности, трагическая триада, включающая в себя страдание, вину и смерть, - также могут быть преобразованы в нечто позитивное, в достижение, если подойти к ним с правильной позиции и с адекватной установкой.

Осуществляя смысл, человек реализует сам себя. Осуществляя же смысл, заключенный в страдании, мы реализуем самое человеческое в человеке. Мы обретаем зрелость, мы растем, мы перерастаем самих себя. Именно там, где мы беспомощны и лишены надежды, будучи не в состоянии изменить ситуацию, - именно там мы призваны, ощущаем необходимость измениться самим.

Существует определение, гласящее, что смыслы и ценности - не что иное, как реактивные образования и механизмы защиты. Но являются ли смыслы и ценности столь относительными и субъективными, как полагают? Смысл относителен постольку, поскольку он относится к конкретному человеку, вовлеченному в особую ситуацию. Можно сказать, что смысл меняется, во-первых, от человека к человеку и, во-вторых, - от одного дня к другому, даже от часа к часу. Конечно, предпочтительнее говорить об уникальности, а не об относительности смыслов. Уникальность, однако, - это качество не только ситуации, но и жизни как целого, поскольку жизнь - это вереница уникальных ситуаций. Человек уникален как, в сущности, так и в существовании. В предельном анализе никто не может быть заменен - благодаря уникальности каждой человеческой сущности. И жизнь каждого человека уникальна в том, что никто не может повторить ее. Нет такой вещи, как универсальный смысл жизни, есть лишь уникальные смыслы индивидуальных ситуаций. Однако среди них есть и такие, которые имеют нечто общее, и, следовательно, есть смыслы, которые присущи людям определенного общества, и даже более того - смыслы, которые разделяются множеством людей на протяжении истории. Эти смыслы и есть то, что понимается под ценностями. Таким образом, ценности можно определить как универсалии смысла, кристаллизующиеся в типичных ситуациях, с которыми сталкивается общество или даже все человечество.

Обладание ценностями облегчает для человека поиск смысла, по крайней мере, в типичных ситуациях, он избавляет от принятия решений. Но, к сожалению, ему приходится расплачиваться за это облегчение, потому что в отличие от уникальных смыслов, пронизывающих уникальные ситуации, может оказаться, что две ценности входят в противоречие друг с другом. А противоречия ценностей отражаются в душе человека в форме ценностных конфликтов.

Впечатление, что две ценности противоречат друг другу, является следствием того, что упускается целое измерение. Что это за измерение? Это иерархический порядок ценностей. По Максу Шеллеру, оценивание имплицитно предполагает предпочтение одной ценности другой. Ранг ценности переживается вместе с самой ценностью. Иными словами, переживание определенной ценности включает переживание того, что она выше какой-то другой. Следовательно, приходим к выводу, что для ценностных конфликтов нет места. Однако переживание иерархического порядка ценностей не избавляет человека от принятия решений.

Влечения толкают человека, ценности - притягивают. Человек всегда волен принять или отвергнуть ценность, которая предлагается ему ситуацией. Это справедливо также относительно иерархического порядка ценностей, которые передаются моральными и этическими традициями и нормами. Они должны пройти проверку совестью человека - если только он не отказывается подчиняться своей совести и не заглушает ее голоса.

Смысл - это то, что имеется в виду человеком, который задает вопрос, или ситуацией, которая тоже подразумевает вопрос, требующий ответа. Конечно, человек свободен в ответе на вопросы, которые задает ему жизнь. Но эту свободу не следует смешивать с произвольностью. Ее нужно понимать с точки зрения ответственности. Человек отвечает за правильность ответа на вопрос, за нахождение истинного смысла ситуации. А смысл - это нечто, что нужно скорее найти, чем придать, скорее обнаружить, чем придумать.

Смыслы не могут даваться произвольно, а должны находиться ответственно. Смысл следует искать при помощи совести. И действительно, совесть руководит человеком в его поиске смысла. Совесть может быть определена как интуитивная способность человека находить смысл ситуации. Кроме того, что совесть интуитивна, она является творческой способностью. Совесть также обладает способностью обнаруживать уникальные смыслы, противоречащие принятым ценностям. Живая, ясная и точная совесть - единственное, что дает человеку возможность сопротивляться эффектам экзистенциального вакуума - конформизму и тоталитаризму.

Вступление 3

I. Размышления о жизни и смерти в историческом контексте 3

Восточный подход к жизни человека 3

Человек в античной философии 3

Смысл жизни «по-христиански» 3

Cogito ergo sum 3

«Человек в себе» не познаваем Философские проблемы жизни и смерти3

Бунт против разума 3

А стоит ли? 3

Путь «сердца» 3

Смерть и ее феномены 3

Смерть - необходимость или неизбежность? 3

Тело-душа-дух 3

Бессмертие 3

III. В поисках смысла 3

Заключение 3

Список использованной литературы 3

Приложения 3

Вступление

«Тот, кто имеет ЗАЧЕМ жить, может вынести любое КАК»

Проблема смысла жизни стала, по словам Г.Гейне, «проклятым» вопросом философии и истории.

I. Размышления о жизни и смерти в историческом контексте

Все видеть, все понять, все знать, все пережить,

Все формы, все цвета вобрать в себя глазами,

Пройти по всей земле горящими ступнями,

Все воспринять и снова воплотить

Философские проблемы жизни и смерти

М.Волошин

Восточный подход к жизни человека

Джайнизм.

правильной веры;

правильного познания;

правильного поведения.

Счастье и свобода человека - в полном освобождении души от тела.

Будду, в основном, интересовала человеческая жизнь, наполненная страданиями и разочарованиями. Поэтому его учение было не метафизическим, а, скорее, психотерапевтическим. Он указал причину страданий и способ их преодоления, воспользовавшись для этой цели традиционными индийскими понятиями такими, как «майя», «карма», «нирвана» и т. д., и дав им совершенно новое психологическое истолкование. «Благородные истины» буддизма направлены на то, чтобы постигнуть причины страданий и таким образом освободиться от них. По мнению буддистов, страдание возникает в том случае, если мы начинаем сопротивляться течению жизни и стараемся удержать некие устойчивые формы, которые, будь это вещи, явления, люди или мысли, все является «майей». Принцип непостоянства воплощается также в представлениях о том, что не существует особого эго, особого «я», которое было бы субъектом наших изменяющихся впечатлений. Путь освобождения восьмеричен:

Правильное понимание жизни (того, что она – есть страдания, от которых надо избавиться);

Решимость;

Правильная речь;

Действие (непричинение зла живому);

Правильный образ жизни;

Усилие (борьба с соблазном, дурными мыслями);

Внимание;

«…Ни к чему не привязанный мыслью,

Победивший себя, без желаний,

Отрешенностью и недеяньем

Человек совершенства достигнет».

Рассмотрим наиболее философское течение индуизма – веданту. Мир состоит из безличностного мирового духа – «брахмана», - получить от которого откровение – наивысшая истина и наслаждение. Индивидуальная человеческая душа хоть и бессмертна, но намного уступает мировому духу по степени совершенства вследствие слишком тесной связи с телом. Эта связь проявляется в подчинении человеческой души («атмана») закону необходимости («карме»). Философские проблемы жизни и смертиПривязанность «атмана» к телу вынуждает душу каждый раз после смерти переселяться в другое тело. Поток таких перевоплощений длится, пока человек полностью не освободится от земных страстей и жизненных проблем (от грехов, по христианству). Тогда наступает освобождение и «атман» сливается с «брахманом», т.е. наша душа сливается с мировым духом. До тех пор, пока мы видим в мире многообразие предметов и явлений, находясь под чарами майи и, думая, что мы существуем отдельно от окружающей нас среды и можем действовать свободно и независимо, мы сковываем себя кармой. Для того чтобы освободиться от уз кармы, нужно осознать целостность и гармонию, царящие в природе, включая и нас самих, и действовать в соответствии с этим. Философские проблемы жизни и смертиИндуисты видят много путей к освобождению. Люди, стоящие на различных ступенях духовного развития и исповедующие индуизм, могут использовать для слияния с Божественным разные понятия, ритуалы и духовные дисциплины. Индуистов не беспокоит то обстоятельство, что эти понятия и практики иногда противоречат друг другу, поскольку они знают, что Брахман лежит вне всех понятий и образов. Это объясняет высокую терпимость и восприимчивость индуизма к различным влияниям. Если рассматривать индуизм в целом, то он никогда не стремился заставить своих последователей отказаться от чувственного наслаждения, не отделяя тело от духа и видя в нем неотъемлемую часть человеческой природы. Поэтому индуист не старается контролировать желания тела при помощи сознательной воли, но видит свою цель в осознании себя со всем своим существом, телом и духом. В индуизме даже появилось течение, средневековый тантризм, в котором путь к просветлению лежит через глубокое погружение в переживания чувственной любви, в которой «каждый воплощает в себе обоих».Философские проблемы жизни и смерти

Конфуцианство

Даосисты познают смысл жизни не через логические выкладки, а путем созерцательного странствия в дао-потоке. Не выглядывая из окна можно видеть естественное дао. «Чем дальше идешь, тем меньше познаешь». Все сущее, в т.ч. и человеческая жизнь, имеет единую первооснову – дао (путь, бог, разум, слово, логос, смысл - из-за особенностей китайского языка у этого слова много оттенков. Вспомним Библию «Сначала было Слово… и Слово было Богом». Логос как первопричину мы также встречаем у Гераклита.) Поэтому нет смысла распыляться на преходящие формы и многообразия, достаточно постигнуть дао, и все вопросы отпадут, в т.ч. о смысле жизни. Мудрец стремится распознать дао и действовать в соответствии с ними. Таким образом, он становится «человеком с Дао», живущим в гармонии с природой и преуспевающим во всех своих начинаниях. «Тому, кто подчиняется течению Дао, следуя естественным процессам Неба и Земли, не сложно управлять всем миром». Даосы рассматривали логическое мышление как составную часть искусственно созданного мира человека, наряду с общественным этикетом и нормами морали. Они совершенно не интересовались этим миром, сосредоточив свое внимание на созерцании природы, имевшем целью обнаружить «свойства Дао».

Мне понравилась эта позиция, поэтому я хочу привести несколько выдержек из основной книги даосов «Дао дэ Цзин», написанной Лао-Цзы в VI веке до н.э.:

· «Кто свободен от страстей, видит чудесную тайну дао, а кто имеет страсти, видит его только в конечной форме».

· «Совершенномудрый, совершая дела, предпочитает недеяние; осуществляя учение, не прибегает к словам; вызывая изменения вещей, он не осуществляет их сам; создавая, не обладает…»

· «Небо и земля не обладают человеколюбием и предоставляют всем существам возможность жить собственной жизнью. Совершенномудрый не обладает человеколюбием и предоставляет народу возможность жить собственной жизнью».

· «Совершенномудрый ставит себя позади других, благодаря чему он оказывается впереди. Он пренебрегает своей жизнью, и тем самым его жизнь сохраняется. Не происходит ли это оттого, что он пренебрегает личными интересами? Напротив, он действует согласно своим личным интересам».

· «Драгоценные вещи заставляют человека совершать преступления. Поэтому совершенномудрый стремится к тому, чтобы сделать жизнь сытой, а не к тому, чтобы иметь красивые вещи. Он отказывается от последнего и ограничивается первым».

· «Когда существо, полное сил, становится старым, то это называется отсутствием дао. Кто не соблюдает дао, погибнет раньше времени.»

· «Знающий людей благоразумен. Знающий себя просвещен».

· «Кто не теряет свою природу, долговечен. Кто умер, но не забыт, тот бессмертен».

· «Дао скрыто от нас и не имеет имени. Но только оно способно помочь всем существам и привести их к совершенству».

Как творческая переработка индийского буддизма и китайского даосизма дзэн получил свое развитие и характерную особенность в Японии, придав «осмысленность» существованию. Цель последователей этого философского направления – достижение просветления, ощущения, называемого в дзэн «сатори». Но это просветление, в отличие от буддизма, означает не удаление от мира, а наоборот, активное участие в повседневных делах. «Как удивительно это, как таинственно! Философские проблемы жизни и смертиЯ подношу дрова, я таскаю воду». Таким образом, идеал дзэн заключается в том, чтобы естественно и спонтанно жить своей повседневной жизнью. «Когда голоден - ешь, когда устал - спи» – вот, что такое дзэн. Хотя это кажется простым и очевидным, как многие другие положения дзэн, на самом деле это довольно сложная задача. Согласно известному дзэнскому учению, «пока ты не знаком с учением дзэн, горы - это горы, реки - это реки; когда ты изучаешь дзэн, горы перестают быть горами, а реки - реками; но после того, как ты достиг просветления горы - это снова горы, а реки - снова реки». Так как дзэн утверждает, что просветление может воплощаться в любом повседневном занятии, он оказал огромное влияние на все стороны традиционного образа жизни японцев. Среди них не только искусства (живописи, каллиграфии, садоводства и т.д.), и различные ремесла, но также разнообразие церемоний, например: чаепития и составления букета. Каждый из этих видов деятельности в Японии называется ДО, то есть Дао, или Путь, к просветлению. Все они исследуют различные аспекты дзэнского мировосприятия, утверждают спонтанность, простоту и абсолютное присутствие духа, и могут использоваться для подготовки слияния индивидуального сознания с высшей реальностью.

Хотя школы восточной философии отличаются в деталях, все они подчеркивают принципиальную целостность Вселенной. Высочайшая цель их (индуистов, буддистов, даосов) - осознание единства и взаимосвязи всех вещей, преодоления ощущения своей изолированной индивидуальности и слияние с высшей реальностью. Достижение этой цели - «Пробуждение» - заслуга не одного только рассудка, это переживание, религиозное по своей сущности, вовлекает всего человека. Поэтому большинство восточных философских систем религиозны.

Человек в античной философии

Если не сужать проблему живого только к человеческой жизни, а рассматривать это понятие синкретично, то есть смысл вспомнить Фалеса из Милет, который впервые в европейской философии сформулировал идею о единстве мироздания. Жизнь – имманентное свойство материи, сущее само по себе движущееся, а вместе с тем и одушевленное. Так появился гилозоизм (хотя тогда он так еще не назывался). Фалес полагал, что душа разлита во всем сущем, а бог есть разум мира. Монистические и органические взгляды философов Милетской школы были очень близки по взглядам древних индийских и китайских философов.

Пифагор учил, что душа бессмертна. Ему принадлежит идея перевоплощения душ. Он считал, что всё происходящее в мире снова и снова повторяется через определенные периоды времени, а души умерших через какое-то время вселяются в других, животворя их телесность.

Гераклит определяет объективную ценность человека степенью его адекватности Логосу, т.е. общему миропорядку. Все – едино. Гераклита считают ярким представителем религиозного движения. Он разделял идею бессмертия души, считая смерть рождением души для новой жизни. Естественно, для человека с позициями гилозоистического пантеизма смерти в целом существовать и не могло. Гераклита иногда называют «греческим даосом» из-за сходности его взглядов с учением Лао-Цзы.

Демокрит

Человек должен жить в удовольствии, согласуясь с собственной природой. Наши чувства – лучшие советчики. Те из них, которые доставляют нам наслаждение, должны служить критерием добра. А те, что вызывают страдания, - критерием зла. Но следует отказываться от всякого наслаждения, которое неполезно. И если перейдешь меру в наслаждениях, то самое приятное станет неприятным. Цель жизни – хорошее расположение духа. Оно достигается умеренностью в наслаждениях, умением владеть собой так, чтобы за удовольствием не следовали неизбежно страдания. Нужно уметь предупредить страдания разумным размышлением, изгонять страдания души, если они уже постигли нас, разумом.

В расцвет софизма ориентир философствования в полную мощь смещается на человека и его переживания. «Человек есть мера всех вещей», - говорил Протагор, утверждая относительность всякого знания и ставя человека критерием всех процессов и явлений. То, что доставляет человеку удовольствие – хорошо, а то, что причиняет страдания – плохо. Индивид становится судьей над всем. Так появился нравственный релятивизм. Логическими и иными софистскими приемами человек научился определять себя в окружающем мире, утешать от невзгод, оправдывать свое поведение, находить свое назначение и место. Все это было относительно и субъективно, но на тот период, по всей видимости, срабатывало.

Вот уж кто был мессией того времени, так это Сократ. Он любил две вещи: истину и человека. Истину видел в раскрытии таких понятий, как «благо», «красота», «справедливость», «мудрость», и перенесении этих понятий на человека. Но подобная истина может быть постигнута только в процессе самопознания («познай самого себя»). В спорах Сократ доказывал целесообразность и разумность человека, в спорах рождалась истина. Он одним из первых глубоко раскрыл сферу духовного как самостоятельную реальность, провозгласив ее как нечто не менее достоверное, чем бытие воспринимаемого мира. Рассматривая феномен души, Сократ исходил из признания ее бессмертия, что увязывалось с его верой в Бога. В вопросах этики он утверждал, что добродетель проистекает из знания, и человек, знающий, что такое добро, не станет поступать дурно. Высшая цель человеческой жизни – счастье и блаженство. Так появился эвдемонизм.

Кто-то сказал, что дальше Платона не пошел никто, и всё последующее философствование есть только переигрывание его взглядов и учений. В какой-то мере я с этим согласен, поэтому стоит прислушаться к тому, что он думал о человеке и душе. А думал он следующее. Душа человека до его рождения пребывает в царстве чистой мысли и красоты. Затем она попадает на грешную землю, где, временно находясь в человеческом теле, «вспоминает о мире идей». Здесь Платом имеет в виду воспоминания о том, что было в прежней жизни: основные вопросы своей жизни душа разрешает еще до рождения; появившись на свет, она уже знает все, что нужно знать. Так появляется объективный идеализм. Она сама избирает свой жребий: ей уже как бы предназначена своя судьба. Таким образом, Душа, по Платону, - бессмертная сущность, в ней различаются три части: разумную (основа мудрости человека), аффектно-волевую (основа мужества) и чувственную (движимую страстями). Преодоление чувственности есть добродетель благоразумия. Для Космоса в целом источником гармонии есть мировой разум. Душа в процессе мышления активна, внутренне противоречива, диалогична и рефлексивна. Поэтому гармоничное сочетание всех частей души под регулятивным началом разума дает гарантию мудрости. В этике Платон требует очищения души, отрешения от мирских удовольствий, от преисполненной чувственных радостей светской жизни. По мысли Платона, высшее благо пребывает вне мира. Стало быть, и высшая цель нравственности находится в сверхчувственном мире. Ведь душа получила свое начало не в земном, а в высшем мире. И облеченная в земную плоть, она обретает множество всякого рода зол, страданий. По Платону чувственный мир полон беспорядка. Задача человека в том, чтобы возвыситься над ним и всеми силами души стремиться к уподоблению Богу, который не соприкасается ни с чем злым; в том, чтобы освободить душу от всего телесного, сосредоточить ее на себе, на внутреннем мире умозрения и иметь дело только с истинным вечным. Платон, будучи ясновидцем, говорил, что полная истина приходит как мистическое откровение и внутреннее озарение.

Сочинения Платона полны описаний смерти. Он определяет смерть как отделение внутренней части живого существа, т. е. души, от его физической части, т. е. тела. Больше того, эта внутренняя часть человека менее ограничена, чем его физическое тело. Платон указывает на то, что время является элементом лишь физического, чувственного мира. Во многих отрывках Платон обсуждает, как душа отделенная от тела, может встречаться и разговаривать с душами других и как она переходит от физической смерти к следующему этапу существования, и о том, как на новом этапе ее опекают «берегущие» духи. Он упоминает о том, что люди могут быть встречены в час смерти лодкой, которая перевезет их «на другой берег» их посмертного существования.

В «Федоне» в драматической интерпретации выражена мысль, что тело есть тюрьма души, и что смерть является освобождением из этой тюрьмы. В первой главе Платон определяет (устами Сократа) древнюю точку зрения на смерть как на сон и забытье, но делает он это только для того, чтобы окончательно отказаться и изменить ход рассуждений на 180 градусов. Согласно Платону, душа приходит в человеческое тело из высшего и более священного мира; рождение есть сон и забытье, поскольку душа, родившись в теле, переходит из глубокого познания к низшему и забывает истину, которую знала в преджизни. Смерть, напротив, является пробуждением и воспоминанием. Платон замечает, что душа, отделившаяся от тела, может думать и рассуждать более ясно, чем раньше, и различать вещи гораздо яснее. Более того, после смерти душа предстает перед судьей, который показывает человеку дела, как хорошие, так и плохие и заставляет душу смотреть на них.

В книге 10-й «Республики» мы встречаемся с наиболее интересными фактами. Здесь Платон рассказывает миф про Эра, греческого солдата. Эр сражался в битве, в которой множество греков было убито, и когда соотечественники пришли убрать трупы, тело Эра было среди трупов. Оно было положено с другими на жертвенник для сожжения. Через некоторое время его тело ожило и Эр описывает то, что он увидел во время своего путешествия под землю.

Нужно помнить, предупреждение Платона, что точное описание деталей мира после смерти является, в лучшем случае, вероятностью. Платон не сомневается в том, что мы переживаем физическую смерть, но он настаивает на том, что объяснить будущую жизнь нельзя, потому что мы ограничены своим физическим опытом. В результате мы можем получить неправильное представление о природе вещей. Наши души не могут видеть реальность, пока они не освобождены от обманов и неточностей физических чувств.

Во-вторых, Платон считает, что человеческий язык не способен прямо выразить подлинные реальности. Слово скорее скрывает, чем раскрывает подлинную природу вещей. Это значит, что нет человеческих слов, которые могли бы прямо обозначить действительность. Это можно сделать только при помощи аналогии, в мифе и другими косвенными способами. Сравните с даосским высказыванием Лао-Цзы: «Верные слова не изящны. Красивые слова не заслуживают доверия. Добрый не красноречив. Красноречивый не может быть добрым. Знающий не доказывает, доказывающий не знает».

Платон как-то проговорился относительно философии: философия - это приготовление к смерти. И еще: «Если ему [философу] свойственны возвышенные помыслы и охват мысленным взором целокупного времени и бытия, думаешь ли ты, что для такого человека много значит человеческая жизнь?» Философ, по Платону, не должен принимать смерть всерьез, - ни свою, ни чужую.

Аристотель

Посылка первая: материя существует, но она содержит лишь возможность возникновения вещей, она – потенция, не оформленная эйдосом Посылка вторая: божество как общемировая сверхчувственная субстанция – начало всякого движения. Посылка третья: божество служит предметом высшего и наибольшего познания, т.к. все знания направлены на форму и сущность, а бог есть чистая форма и первая сущность. Однако бог Аристотеля не есть личный Бог. Опускаясь к миру одушевленных существ, Аристотель считал, что душа, обладающая целеустремленностью, есть не что иное, как неотделимый от тела его организующий принцип, его энтелехия, превращающая возможность в действительность, источник и способ регуляции организма, его объективно наблюдаемого поведения. Сама душа имматериальна. То, благодаря чему мы живем и ощущаем и размышляем, - это душа, так что она есть некий смысл и форма, а не материя. «Именно душа придает смысл и цель жизни». Душа, по Аристотелю, это отражение действительности всемирного и вечного Ума (божества – т.н. «нус»). Смерть тела освобождает душу для ее вечной жизни: душа вечна и бессмертна. Но тут надо отметить, что Аристотель разлагает душу на три иерархических составляющих – растительную, животную и разумную. Вечна, по Аристотелю, только последняя. Хотя теория переселение душ не вписывается в учение философа. Скорее всего, после смерти душа сливается с божеством для переработки и дальнейшего оформления материи. Если вернуться к человеческой жизни, то она должна быть добродетельна и умеренна. Добродетели приобретаются путем усвоения знаний и опыта предшествующих поколений и проявляются в разумной деятельности. Счастье человека, по Аристотелю, - это энергия завершенной жизни сообразно завершенной доблести. Нельзя считать счастливым человека с «рабским образом мышления». Природа дает возможность стать добродетельным, но эта возможность формируется и осуществляется лишь в деятельности. Сущность же добродетели в сочетании щедрости и умеренности.

Развитие философии приносило все новые (или хорошо забытые старые) смыслы и способы человеческого бытия. Так, киники, возводили в идеал независимость от мира, смирение, невозмутимость. Человек, учили они, имеет высшее достоинство и назначение, состоящее в свободе от внешних привязанностей, заблуждений и страстей – в непоколебимой доблести духа.

Скептики

Влияние индийского аскетизма отразилось и на этических воззрениях скептиков, которые проповедовали идею безмятежности. Так появилась атараксия. Философов больше интересовал вопрос о том, как надо жить в этом мире, чтобы избежать угрожающих со всех стороне бедствий. Это далекий отголосок экзистенциализма. Во главу жизни ставится не рождение и смерть, а существование. Мудрец – это своего рода мастер, умелец в жизни. Философ, по Пиррону - это тот, кто стремиться к счастью, а оно состоит в невозмутимости и отсутствии страданий. Стать мудрецом, по словам В.Ф.Асмуса, значит увидеть деятельность и строй мысли, освобождающие человека от бедствий, опасностей, от ненадежности, обманчивости, от страха и волнений, которыми так полна и испорчена жизнь.

Пожалуй, как никто из философов, Эпикур ассоциируется на бытовом уровне с определенным образом жизни и отношением к смерти. Слова «эпикурейский», «эпикуреец», «гедонизм» стали нарицательными, хотя нынешнее их наполнение далеко от учения самого Эпикура. Гедонизм Эпикура отличается чрезвычайно благородным, спокойным, уравновешенным и часто созерцательным характером. «Хорошо прожил тот, кто прожил незаметно». По мнению философа, нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо. Он, как атомист и в какой-то мере материалист, понимает, что жизнь и смерть одинаково не страшны для мудреца: «Пока мы существуем, нет смерти; когда смерть есть, нас более нет». Жизнь и есть наибольшее наслаждение. Такая как она есть, с началом и концом. А душа человека, как и тело, состоит атомов, которые после смерти просто рассеивает ветер. В этике Эпикура мы встречаем полный отказ от социального активизма. Отдельный человек, а не общественное целое – вот отправной пункт его учения. Индивид первичен, а общественный союз лишь средство для личного благополучия (в отличие от Конфуция и Аристотеля). Целью человеческой жизни Эпикур считал счастье, понимаемое как удовольствие. «Мы совершаем все свои действия ради того, чтобы не страдать телесно и не испытывать душевного беспокойства. Мы выбираем не всякое удовольствие, а отказываемся от него, если оно приносит неприятности. Мы даже предпочитаем страдать, если из страдания возникает большее удовольствие». Высшим удовольствием Эпикур считал невозмутимость духа, душевный покой и безмятежность, а это возможно лишь при подчинении страстей разуму.

Социальная антропология

Программа курса

Составитель: кандидат философских наук Морев А. А.

Тема 1. Основные этапы развития антропологического знания

Смысложизненная проблематика в античной философии и этике. Проблемы человека в теологически ориентированной философской мысли в средние века: Бог и человек, добро и зло, вера и знание.

Гуманизм Возрождения. Ранний утопический коммунизм. Томас Мор. Томазо Кампанелла. Становление философской антропологии в Европе и в России в ХVII в. Активная роль субъекта познания и бытия в философии И.Канта, И.-Г. Фихте, Ф.Шеллинга. Проблема самосознания (рефлексии) в учении Г.Гегеля. Антропологический материализм Л.Фейербаха. Человек в социально-философской концепции К.Маркса. Антропологизм в русской философии ХIХ - начала ХХ в. Проблемы индивидуальности и соборности (К.Кавелин, В.Соловьев, Л.Карcавин). Идеи Богочеловечества и Богочеловека в философии В.Соловьева и Н.Бердяева. Русский антропокосмизм и его основные виды. Проблемы свободы и смысла жизни (Н.Бердяев, С.Франк, Е.Трубецкой, Р.Иванов-Разумник). Проблема социальности и индивидуальности в русском позитивизме начала ХХ в. (М.Ковалевский, П.Сорокин). Роль народных масс и личности в истории (народники, Г.Плеханов, В.Ленин).

Тема 2. Предмет и основные проблемы социальной антропологии

Современное антропологическое знание как система; ее элементы и структура. Социальная антропология как учение о внутреннем духовном мире человека - творца и преобразователя социально-культурной реальности. Объективация продуктов духовного мира человека - основная проблема социальной антропологии. Междисциплинарность социально-антропологического знания. Философские основания социальной антропологии.

Нравственно-воспитательная наполненность понятий и категорий социальной антропологии - свободы, творчества, игры, смысла жизни, ответственности, совести. Социальная антропология и становление социальных структур информационного общества (О.Тоффлер, Д.Белл, Т.Стоунвер, А.Турен, Г.Кан, У.Доейзард).

Трехуровневый характер категорий, находящихся в основе поня-тийного обеспечения социально-антропологического знания. Философские категории бытие и небытие, природа и дух, субъект и объект, материальное и идеальное, сознание и самосознание - исходные для социальной антропологии. Междисциплинарные категории - внутренний и внешний мир человека, индивидуализация и социализация, индивид, личность основание собственного понятийного аппарата социальной антропологии. Человек как субъект общественной жизни. Активность антропологического субъекта и ее основные формы - объективация и общение. Сущность и структура механизма опредмечивания духовных сил человека.

Смысл жизни как основа внутренней самодетерминированности активности субъекта. Выбор и поступок как ее основные аспекты. Роль интуиции и самонаблюдения.

Тема 4. Антропологизм современной философской культурыФилософские проблемы жизни и смерти

Антропологизм как ведущее содержание культуры ХХ в. Человек как биосоциокультурная система и философское рассмотрение его целостности и структуры. Проблематичность построения единой универсальной социально-философской системы. Антропологизм как всеобщая характеристика философского мировоззрения. Общие особенности современного антропологизма и его основные этапы на протяжении XVIII - начала XX в. Содержательные особенности современного антропологизма. Антропологические мотивы в русской религиозной философии ХIХ - ХХ вв. (Н.Бердяев, С.Франк, Л.Шестов, Е.Трубецкой, В.Розанов, А.Лосев). Немецкая философская антропология ХХ в. (М.Шелер, А.Плеснер, А.Гелен). Особенности современного антропологического знания.

Тема 5. Множественность бытия человека

Внутренний и внешний мир; их единство и противоречивость. Человек как сложная многоуровневая система, как воплощение противоречивого триединства природы, социума и культуры. Духовное и телесное в человеке. Человек как космопланетарный феномен. Единство и противоречивость социальных обстоятельств и индивидуальной жизнедеятельности человека. Понятие индивида, личности и индивидуальности. Объективное и субъективное, внутреннее и внешнее в генезисе антропологической целостности. Синергетический подход к проблеме человека. Понятие судьбы как процесса и результата опредмечивания сущностных сил личности, самоопределение человека в его целостности и индивидуальности. Эколого-космические аспекты бытия человека. Проблема выживания и устойчивого развития человечества как интегративное выражение глобальных проблем современности.

Тема 6. Онтологические основания свободы и смысла жизни

Проблема происхождения человека в философии и науке. Сущностные черты антропогенеза. Особенности современного антропосоциогенеза. Понятие свободы и смысла жизни как черты человеческого сознания и деятельности. Изначальная неспециализированность человека и проблемы ее компенсации. Онтогенез и его роль в развитии человека. Идея множественности бытия человека и ее значение для понимания структуры внутреннего духовного мира. Проблема индивидуализации как содержания процесса антропогенеза. Социальное и индивидуальное. Проблема границ и индивидуализации (Тейярд де Шарден, Е.Трубецкой). Индивидуальность и эгоцентризм: нравственное содержание проблемы. Представления о рефлексивности человеческого сознания.

Тема 7. Антропологическое содержание свободы и основные формы ее бытия

Определение свободы в социальной антропологии. Свобода как противоположность необходимости. Объективные и субъективные критерии свободы (Б.Спиноза, Г.Гегель, Ф.Энгельс, Ф.Ницше, Н.Бердяев, М.Шелер). Психологические аспекты проблемы свободы (Л.Рубинштейн, А.Леонтьев, З.Фрейд, В.Франкл, А.Маслоу). Основные признаки свободы: попытки построения системных моделей. Свобода и отчуждение. Абсолютная и историческая относительность отчуждения. Социальные рамки отчуждения и их субъективный образ. Проблема преодоления отчуждения и формы его возрождения. Отчуждение и объективация. Антропологическое содержание игры как вида свободной деятельности человека. Основные функции игры: воспитательная, социологическая, компенсаторная, эстетическая. Игра и народное творчество в концепции М.М.Бахтина. Творчество как проявление человеческой свободы. Творчество в различных видах человеческой деятельности. Проблемы творчество в религиозно-философской концепции Н.Бердяева. Творчество и смысложизненный поиск человека. Риск и успех.

Тема 8. Смысл жизни и пути его обретения

Смысл жизни как интегрированное выражение свободы человека. Природа смысла жизни как преодоление противоречивости природного и социального, общественного и индивидуального бытия человека. Абсолютность (всеобщность) и относительность (индивидуальность) смысла жизни (К.Маркс, С.Франк, Л.Карсавин, В.Франкл). Критерии индивидуальности смысла жизни: философские, социологические, психологические подходы. Демографические фазы и особенности поиска смысла жизни. Критические жизненные ситуации и их смысл. Смысл жизни и конечность человека. Смысл жизни как отношение человека к своей жизненной позиции и личному достоинству. Выбор решения и линии поведения - основа смысла жизненного поиска. Смысл жизни и ценности жизни. Типы смысложизненных ценностей, их классификация (В.А.Франкл и др.). Характеристика социальных условий бытия как детерминант поиска и обретения человеком смысла его жизни.

Тема 9. Аксиологические проблемы жизни и смерти

Жизнь как единство процессов созидания и разрушения, организации и дезорганизации. Факт конечности человеческой жизни. Рамки человеческого и социального времени. Смерть человека и перспективы гибели человечества. Страх смерти и индивидуализм. Аксиологические аспекты проблемы жизни и смерти. Тема смерти в религии и искусстве. Проблемы жизни и смерти в аспекте основных возрастных фаз жизненного цикла человека. Философские, социальные и медицинские проблемы детской и женской смертности, преждевременные смерти. Проблема самооценки человеком своего жизненного цикла и ее влияние на социальную активность личности. Проблема бессмертия в религии, искусстве, философии.

Сложная природа человека, его трансцендирующая двойственная суть отличается чрезвычайным разнообразием форм специфического бытия.В философской антропологии принято называть их категориями бытия, модусами или феноменами. В целях их упорядочивания и изучения специфики бытия человека, формы существования человека можно разделить на феномены и эпифеномены. Феномены характеризуются обращением, интенцией к метафизическому, а эпифеномены-к эмпирическому в человеке. В принципе, любая характеристика человека имеет амбивалентность, любой эпифеномен может стать феноменом и наоборот. Отсюда вытекает множество философских доктрин феноменальносьти человека.Существуют также культурологические антропологии, феномены-особый предмет литературы, кино и т.д. Однако, для философии интерес представляет анализ базовых, фундаментальных феноменов или категорий, форм существования человека. К ним относят: Смерть, смысл жизни, Любовь, Счастье, Игра, вера, труд, творчество

Каждый человек раньше или позже задумывается о конечности своего индивидуального существования.Человек - единственное существо, который осознаёт свою смертность и делает её предметом размышления. Высшая ценность для человека - это жизнь, но жизнь заканчивается смертью. Поэтому часто говорят, что человек рождается и живёт, чтобы умереть, что жизнь есть подготовка к смерти, что философия есть учение о том, как наилучшим образом подготовиться к смерти. В то же время смерть нуждается в философии. « Решение вопроса о смысле жизни неизбежно предполагает необходимость определения соответствующего статуса смерти . Перед лицом глобальной неизбежности и случайности смерти жизнь как бы теряет всякий смысл. Если смерть – это естественное завершение всякой жизни, то, возможно, именно она и составляет наиболее глубинный смысл существования, делая абсурдными любые человеческие претензии противопоставить ей что-то более высокое и абсолютное. Человек – это единственное существо, «знающее о смерти». Вся логика человеческого отношения к смерти в истории культуры и философии шла по пути ее своеобразного преодоления . Наиболее радикально эту мысль в философии высказал Эпикур , заявив, что нечего бояться того, чего нет, поскольку пока есть мы, то смерти нет, а когда есть она, то нет уже нас.

Для всей классической культуры смерть выступает как переход к какому-то иному состоянию жизни, что смерть – это существенный, но кратковременный эпизод в вечной динамике жизни. В неклассической философии смерть утрачивает значение «перехода», но начинает восприниматься как действительный «уход», окончание и завершение жизни. Классическая схема переворачивается с точностью до наоборот: если раньше проекция человеческого существования разворачивалась в последовательности от жизни через смерть к новой жизни, то здесь путь протекает от смерти (небытия) через жизнь к смерти.

Показательно, что несмотря на определенную реабилитацию смерти в современной философии, на уровне общекультурных реалий сегодня в новом ракурсе воспроизводится практика вытеснения смерти . Фактически основной пафос развития личности и культуры подчиняется немыслимой задаче победить смерть через труд, любовь, власть и т. д., расширить границы жизни, человеческого достоинства и свободы.»

Осознание человеком своей смертности вынуждает его задуматься над тем, как построить свою земную жизнь и что нас ожидает после смерти. А это и есть проблемасмысла жизни человека.

На вопрос о смысле жизни нет единого ответа. Эти ответы зависят от духовности или бездуховности. Духовность человека - это его трудолюбие, приверженность доброте, любви, милосердию, совести, красоте, свободе, чести, стремление к познанию, к истине. Бездуховность - это невежество, злоба, низменные побуждения, цинизм, агрессивность, жестокость, одичание, низведение себя до уровня животного состояния. В соответствии с этим один из ответов на вопрос состоит в следующем. Жизнь человека заканчивается смертью, смерть есть переход в небытие, в ничто. Но человек может обеспечить себе бессмертие. Бессмертие биологическое - в детях, внуках, в продолжение рода, и пока человека помнят, он жив в памяти потомков. Говорят, что жизнь прожита не напрасно, если родил сына. Бессмертие социальное - это тот вклад, который внёс человек в развитие духовной или материальной культуры, а такой вклад может внести каждый человек: кто выращивает хлеб, кто создаёт машины, кто развивает науку, искусство, учит детей и т.д. Способности людей не одинаковы, поэтому их вклад не будет равноценным. Некоторые выдающиеся люди своим трудом обессмертили своё имя в веках. Но говорят, что жизнь прожита не напрасно, если посадил дерево или построил дом. Таким образом, смысл жизни, ценность жизни находится в самой жизни. Такое понимание смысла жизни требует высокой духовности.

Содержание другого ответа на наш вопрос можно изложить так. Жизнь человека заканчивается смертью, но смерть - это не уход в небытие, это начало новой жизни, потому что человек состоит из смертного тела и бессмертной души, разума. После смерти человека душа его перемещается в сверхъестественный мир, разум соединяется с «абсолютным разумом». Земная жизнь человека есть подготовка к вечной жизни, человек бессмертен как личность. Но для достижения такого бессмертия человек в земной жизни должен стремиться также к высокой духовности и, прежде всего, быть добродетельным, творить добро себе, людям, обществу.

Но есть и такое понимание смысла жизни: он состоит в том, чтобы как можно больше получить удовольствий в этой жизни любой ценой, потому что другой жизни не будет; в этом случае теряют смысл различия между добром и злом, правдой и ложью, справедливостью и несправедливостью; всё, чего хочется, то позволено. Есть и такое мнение: поскольку впереди смерть, то жизнь смысла не имеет. Такие ответы слышим от бездуховных людей.

Прогресс человечества требует гуманного понимания смысла жизни . Оно содержится в первых двух ответах на этот вопрос. В целом это убеждение, что жизнь нужно посвятить созданию условий для нормального воспроизводства поколений, служению людям, наслаждению общением с ними, наслаждению природой, здоровьем, дружбой, любовью, разумом, творчеством.

Литература:

Калмыков В.Н. Основы философии: Учебн. Пособие. -Мн: Выш. шк., 2000. Разд. 5.

Проблема человека в философии и науке // Философия. – Мн., РИВШ. 2005. С. 91- 124.

Углубляющее чтение:

Буева Л.П. Человек, культура и образование в кризисном социуме // Философия образования. -М., 1996. С. 76-89.

Крапивенский С.Э. Социальная философия. -М.: Владос. 1998. Гл. 2, 12, 14.

Демидов А.Б. Феномены человеческого бытия. - Мн., 1997.

Культурология. ХХ век. Словарь. - СПб, 1997.

Марков Б.В. Философская антропология: очерки истории и теории. -Спб.: Лань, 1997.

Многомерный образ человека. М., 2001.

Философия: Учебник. -М.:ТОН, 1997. С.284-306, 362-406.

Философия: Учебник для вузов.- Ростов-на Дону, «Феникс»,1995.гл.5.

Реале Дж.,Антисери Д.Западная философия от истоков до наших дней. Т.4.-СПб.,1996.

Философские идеи нашего времени //Философия:Учебник\Под ред.Губина В.Д.-М.,2004

Эрш Ж. Філасофскае здумленне. -Мн.,1996.

Гайденко П.П. Проблема рациональности на исходе ХХ века // ВФ, 1991, № 6.

Гурина М. Философия: Учеб. пособие. -М., 1998. С. 358-389.

Жуков Н.И. Проблема сознания. -Мн.: Университетское, 1987.

Зинченко В.П. Миры сознания и структура сознания // Психология сознания. - СПб: Питер, 2001. С. 149-161.

Золотухина-Аболина. Страна философия. -Ростов-на-Дону.: «Феникс». 1995. С. 26-45, 508-528.

Основы современной философии. СПб.: Лань, 1999. ч. 4. С.188-260.

Проблема сознания в современной западной философии. М., 1989. С.5-14.

Рачков В.Л. Общая теория сознания. -М., 2000.

Сознание в социокультурном измерении. -М, 1990.

Стереотипы и динамика мышления. -Мн.: Наука и техника, 1993.

Проблема жизни и смерти всегда привлекала внимание исследователей. Ей принадлежит центральное место в философии и всей культуре человечества. Причина ее непреходящей актуальности состоит в том, что она является глубоко личностной проблемой, охватывающей мир чувственных переживаний человека. Не случайно в современной экзистенциальной философии ей отводится определяющее место. Идея жизни и смерти пронизывает все содержание работ М. Хайдеггера, Ж.П. Сартра, А. Камю, Г. Марселя, К. Ясперса и других западных мыслителей. Ключевое значение она приобретает и для отечественной философии в связи с тем, что значительная часть населения оказалась за чертой бедности и находится на грани выживания, воспринимая по-особому конечность своего существования. В создавшейся ситуации неизбежность собственной смерти воспринимается человеком не как отвлеченная проблема, а вызывает сильнейшее эмоциональное потрясение, затрагивает самые глубины его внутреннего мира.

В истории философии имели место различные подходы к решению проблемы жизни и смерти. К осмыслению этого вопроса обращались величайшие умы человечества. Люди, писал , воспринимают смерть как ту точку, где они все теряют, а на самом деле здесь все обретается, и то, что обычно воспринимается как конец, правильней считать началом. Наиболее последовательно и остроумно этот взгляд развивал Эпикур. Он говорил, что человек никогда не встречается со смертью: когда есть человек, нет смерти, и когда есть смерть, нет человека. Люди боятся смерти как ужаса, поджидающего их впереди, а на самом деле она находится сзади; смертью более уместно называть прожитую жизнь. И чего человеку страшиться смерти, если он не страшится каждый день ложиться спать. Словом, страх смерти надуман, свидетельствует о человеческом невежестве.

Отрицательное отношение к смерти нашло отражение и . Смерть здесь признается величайшая и противостоящая жизни бессмыслица, как неодолимое препятствие, стоящее на пути человеческих стремлений. Она истолковывается как божественная кара, наказание за грех Адама - первого человека, а через него и всех последующих людей. Одновременно с этим провозглашается возможность преодоления смерти, которая находится в руках Бога. Смерть и бессмертие - прерагатива Бога. Человеку остается только надеяться на его милость. Трагическое смерти снимается верой во всемогущество и неограниченную, ничем не обусловленную щедрость Бога.

В истории философской мысли широкое распространение, наряду с богословским, имело и пантеистическое направление. ЛеЙт его явилась идея непосредственного единства человеческого рода, представление о том, что индивидуальная смертность компенсируется бессмертием рода. Человек бессмертен через свои дела, те исповедуемые им идеи и ценности, которые продолжают жить в последующих поколениях людей. Эта точка зрения нашли широкое распространение в современной философской литературе.

Конечность существования человека нельзя рассматривать в обособленном состоянии, вне активных форм проявления его . Жизнь и смерть - это два противоположных состояния одного бытия. В человеке изначально заложены стремление к преобразовательной , к преодолению смерти. Близость смерти повышает ценность и сладость жизни, открывает в ней неизведанные глубины, делает чувство жизни более обостренным, насыщенным. Перед лицом смерти человек по-другому смотрит на жизнь, необычайно остро переживая ее ценность, ясно отделяя фундаментальность факта жизни от случайности ее суетных форм. Это ощущение имеет, как правило, нравственно-очистительный смысл, связывает жизнь и достоинство в неразделимое целое. Не случайно древние мудрецы наставляли: живи и действуй каждый раз так, как бы это мгновение было последним. В последние годы у философов выявился особый интерес к обсуждению проблемы жизни и смерти. Это связано с двумя обстоятельствами, во-первых, с исследованием феномена продолжения жизни после смерти, и, во-вторых, с постановкой вопроса о бессмертном существовании .

Первая проблема связана с именем американского доктора Раймона Моуди, чья книга «Жизнь после смерти» стала бестселлером и вызвала массовый интерес у читателей.

Доктор Моуди, подобно другим исследователям, собрал показания людей, переживших клиническую смерть. Интерес здесь, однако, вызвал не конкретный медицинский случай, а поразительное сходство в рассказах о том, что пришлось пережить этим людям, когда они находились между жизнью и смертью. Это были люди с различным уровнем образования и различного социального положения, живущие как в сельской местности, так и в городах, Представляющие не только различные народы, но и разные цивилизации. Они исповедовали разные религии, у них были неодинаковые заболевания или травмы, различна была и оказанная им медицинская помощь. И, тем не менее, находясь на грани смерти, люди проделали почти один и тот же путь. Все они вначале Оказывались в совершенно незнакомом состоянии, которое доктор Моуди называет «растелесностью». Опрошенные находились Сие своего тела. Они видели себя как бы со стороны, или, лучше сказать, больше не ощущали себя тем, кто лежал в постели или на месте происшествия, видели все, что предпринимали вокруг стоящие и слышали их слова. У тех, кто, согласно Моуди, «глубже погружался в Царство Смерти», было чувство, что их протаскивают через что-то темное и узкое. Потом они видели яркий свет, Но не слепящий, ощущали близость любящего существа и как бы охватывали взором всю свою жизнь. Их чувство времени и познания изменялось, расширялось, им казалось, что они стали лучше понимать истинные взаимосвязи.

Эти факты интересны и в действительности могут иметь место. Но сами по себе они не объясняют процесс смерти являются доказательствами данного опыта. Все это носит проблематичный характер и требует научных объяснений.

В кругу обсуждаемых проблем определенный интерес вызывает вопрос о человеческом бессмертии. Ряд оптимистично настроенных ученых высказывается о положительном решении данной дилеммы. Академик В.Ф. Купревич считает, что люди выяснив причины и механизмы старения, научатся предотвращать его, одержав тем самым и победу над, смертью, которая утратит свою нынешнюю фатальность. Идею о возможности и целесообразности вечной жизни разделяют Г.И. Гуревич, И.В. Бестужев-Лада и Н.М. Эмануэль. «Проблема бессмертия человека Homo immortalis, полагает И.В. Вишев, - сегодня реальность с которой следует считаться». Однако не все ученые разделяют эти воззрения. Например, академик Н.П. Дубинин утверждает, что личное бессмертие человека преграда на пути его духовного развития. По всей вероятности, это мнение разделял также И. Г. Фролов, который, считает неизбежной, полагает, что в случае радикального продления жизни человека, тем более достижения им практического бессмертия, человечеству угрожает всякая остановка исторического движения поколений искусственная консервация достигнутого и ужасающая перспектива его экстраполяции на сотни лет вперед, а то и на бесконечность. Вряд ли любой действительно достойный вечности человек согласится оказаться неким вечным олицетворением и стандартом «человека вообще» и тем самым как бы навязать себя будущему, стирая в нем всю привлекательность новизны и бесконечность процесса обновления.

Такая постановка вопроса заслуживает . Необходимо, однако, иметь в виду, что фактором, ускоряющим прогресс, становится не смерть, а, напротив, ее отсутствие, снимающее вопрос об утрате накопленного интеллектуального потенциала, о дорогостоящем воспроизводстве поколений и т.п. Данное обстоятельство и вызывает потребность в нетрадиционном подходе к проблеме. В современной медицинской практике, да и в других науках, в частности юриспруденции, особую остроту приобретают вопросы о праве человека на смерть.

Проблема эвтаназии сейчас широко обсуждается как в нашей стране, так и за рубежом. Во многих штатах США приняты законы, предусматривающие не только пассивную эвтаназию (возражение от лечения), но и право больного, сознающего свое положение, отказаться от лечения (добровольная эвтаназия). Во Франции существует общество сторонников эвтаназии (Ассоциации за право на достойную смерть), насчитывающее около 12 тысяч человек. В Англии еще в 1936 году трижды на рассмотрение палаты лордов предлагались законопроекты об эвтаназии, и каждый раз они отвергались. В Швеции врачи высказывались за создание клиник для людей, которые не хотят больше жить. В таких клиниках они могли бы «легко и быстро» закончить свои дни. Швейцарская академия медицинских наук приняла решение о разработке основных принципов помощи умирающим. В Нидерландах происходит в год от 6 до 10 тысяч случаев активной эвтаназии, а в ноябре 2002 г. она разрешена законом. По свидетельствам западных средств массовой информации в Китае в конце 1988 года принят юридический закон о праве на эвтаназию.

Положительное решение вопроса о праве жизни на легкую смерть встречает и серьезные возражения. Представители патериализма считают эвтаназию недопустимой и выдвигают против моральной правомерности лишения человека жизни следующие аргументы. Во-первых, человеческая жизнь неприкосновенна, и поэтому эвтаназию нельзя применять ни при каких обстоятельствах. Во-вторых, никто не волен лишать человека жизни до ее естественного конца, возможны ошибки в прогнозе летального исхода, не исключены злоупотребления врачей, членов семьи других заинтересованных лиц. В-третьих, эвтаназия противоречит принципу «пока есть жизнь, есть и надежда», не учитывает возможности ошибочного диагноза врача. Применение эвтаназии в этих случаях приводит к необратимым последствиям, Кроме того, после смерти больного, к которому применили эвтаназию, может появиться новое лекарство, способное излечить ранее неизлечимые заболевания. И, наконец, в-четвертых, главным аргументом в пользу патернализма является то, что все науки включая философию и этику, должны стоять на страже интересов человека, особенно больного. Надо помогать человеку не умирать, а жить. Отвергая эвтаназию как теоретическую концепцию и реальную практику, следует больше внимания уделять проблемам облегчения страданий, помощи при умирании, заботе о стариках, о безнадежно больных. В центре внимания здесь должно находиться милосердие и сострадание.